博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外
之谓德。仁与义为定名，道与德为虚位。故道有君子小人，而德有凶
有吉。老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小
者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。其所谓道
，道其所道，非吾所谓道也。其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。
凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。老子之所谓道
德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。其
言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；不入于老，则归于佛。入于彼
，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之
人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？老者曰：“孔子，吾师之弟子
也。”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。”为孔子者，习闻其说，乐
其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。不惟举之于口，而又笔
之于其书。噫！后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。古之为民者
四，今之为民者六。古之教者处其一，今之教者处其三。农之家一，
而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。贾之家一，而资焉之家六
。奈之何民不穷且盗也？
古之时，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相养之道。为之
君，为之师。驱其虫蛇禽兽，而处之中土。寒然后为之衣，饥然后为
之食。木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。为之工以赡其器用，
为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱
，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之
刑以锄其强梗。相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。相夺也，
为之城郭甲兵以守之。害至而为之备，患生而为之防。今其言曰：“
圣人不死，大盗不止。剖斗折衡，而民不争。”呜呼！其亦不思而已
矣。如古之无圣人，人之类灭久矣。何也？无羽毛鳞介以居寒热也，
无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米
麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。君不出令，则失其所以为君
；臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；民不出粟米麻丝，作器
皿，通货财，以事其上，则诛。今其法曰，必弃而君臣，去而父子，
禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。呜呼！其亦幸而出于三
代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出
于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。夏葛而冬裘，渴饮而饥食，
其事虽殊，其所以为智一也。今其言曰：“曷不为太古之无事”？”
是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？”责饥之食者曰：“曷不
为饮之之易也？”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治
其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心
；欲正其心者，先诚其意。”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为
也。今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉
而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则
夷之，进于中国则中国之。经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。”
《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教
之上，几何其不胥而为夷也？
夫所谓先王之教者，何也？博爱之谓仁，行而宜之之谓义。由是而之
焉之谓道。足乎己无待于外之谓德。其文：《诗》、《书》、《易》
、《春秋》；其法：礼、乐、刑、政；其民：士、农、工、贾；其位
：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；其服：麻、丝；其居：宫
、室；其食：粟米、果蔬、鱼肉。其为道易明，而其为教易行也。是
故以之为己，则顺而祥；以之为人，则爱而公；以之为心，则和而平
；以之为天下国家，无所处而不当。是故生则得其情，死则尽其常。
效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯
吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。尧以是传之舜，舜以是传之禹
，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子
，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。荀与扬也，择焉而不精，语
焉而不详。由周公而上，上而为君，故其事行。由周公而下，下而为
臣，故其说长。然则如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人
其人，火其书，庐其居。明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也
。其亦庶乎其可也！”
译文：
博爱众生叫仁，做事恰当叫义。沿着仁义的路走，叫道；内心充满仁义而
不依着外在，叫德。仁和义，有具体的标准；道和德，意义就不太确定。
所以，道有君子之道和小人之道，德有吉德和凶德。老子轻视仁义，并不
是诋毁仁义，而是因为他看到的仁义很狭小。就像坐井观天，说天小，其
实并不是天小。老子把施小恩当作仁，把做小事当作义，轻视仁义就很自
然了。老子所说的道，是他认为的道，不是我说的道。老子说的的，是他
认为的道德，不是我说的德。凡是我说的道德，都是包含仁和义，是天下
公论。老子所说的道德，抛弃了仁和义，这只是他个人的看法。
周道衰落，孔子去世，秦始皇焚烧诗书，黄老学说在汉朝盛行，佛教在晋
魏梁隋盛行。谈论仁义道德的，不归杨朱就归附墨翟；不归附道教就归附
佛教。归附这家必轻视那家，归附这家就尊崇，排斥那家就看作奴仆；归
附这家就加以吹捧，排斥那家就加以污蔑。哎，后人要想知道仁义道德到
底要听谁的？道家说：“孔子是我老师的学生”佛家说：“孔子是我老师
的学生”信奉儒学的人听惯了这些话，接受这荒诞的说法而轻视自己，也
说“我们的老师曾向老子和佛教学习”这类话。不仅口头说，而且写在书
上。哎，后人想知道仁义道德，从哪里寻求呢？人们喜欢怪诞之论，太过
分了！他们不寻找起因，不考擦结果，只听怪诞之论。古代百姓有四类，
现在百姓有六类。古代教化百姓的只有儒家，现在却有儒释道三家。农民
一家，吃粮食的六家，工匠一家，用器具的六家；商人一家，需要服务的
六家。怎能不使百姓因为穷困而偷盗呢？
在古代，害人的事物很多。圣人出来，教导人们更好的生存方法，做他们
的君王或老师。驱走蛇虫禽兽，定居在中原。天冷就做衣裳，饿了就种庄
稼。栖息在树上怕掉下来，住在洞里怕生病，于是建造房屋。教导百姓做
工匠，制造生活用具；教导百姓经商，调节货物有无；发明医药，拯救短
命而死；教导百姓埋葬、祭祀、增进相互感情。制定礼节区分尊卑，制作
音乐宣泄郁闷，制定政令督促懒散，制定刑罚铲除强暴。因为有欺骗，就
制作符玺、斗斛、权衡来遵守。因为有抢夺，就设置城池、盔甲、兵器来
防守。灾害来了就防备，祸端发生就预防。现在道家却说：“圣人不死，
大盗不止。砸烂斗斛、折断权衡，人民不会争夺。”唉，这都是没头脑的
话。如果古代没有圣人，人类早就灭亡了。为什么这样说？因为人门没有
羽毛、麟甲抵御寒暑，没有爪牙去争夺食物。
所以，君王发布命令，臣子执行命令实施到百姓身上。百姓，生产粮食丝
麻，制作器具，沟通货物，供奉统治者。君王不颁发命令，就是失去了做
君王的权力；臣子不执行命令实施到百姓身上，就失去了做臣子的职责；
百姓不生产粮食丝麻、制作器具、沟通货物供应统治者，就要受到惩罚。
现在，佛家却说，要抛弃君臣，离开父子，禁止生养的办法，以此追求清
静寂灭的境界。哎，他们有幸生活在三代后，没被禹、汤、文王、周公、
孔子等圣人贬斥。他们又不幸没在三代前，没能受到禹、汤、文王、周公
、孔子等圣人的教导。
五帝和三王，名号虽然不同，但他们成为圣人是相同的。夏天穿粗麻，冬
天穿皮袄，口渴了喝水，饥饿了吃饭，这些事虽然不同，但做得很聪明。
现在道家却说“为什么不像古时无为而治呢？”这就像职责人们在冬天穿
皮袄：“为很么你不穿粗麻呢？”或者职责人们饿了要吃饭“为什么不喝
水呢，岂不很简单!”《礼记》说“在古代，想发扬道德于天下的人，先
要治理国家；要治理国家，先要整顿家庭；想要整顿家庭，先要提高修养
；要提高修养，先要端正思想；要端正思想，先要有诚意。”因此，古代
所谓端正思想而有诚意，都为了有所作为。现在，那些崇奉佛教、老子学
说的人，却想抛开国家，灭绝天伦。儿子不把父亲当父亲，臣子不把群主
当君主，百姓不做该做的。孔子写《春秋》，采用夷狄礼俗的，就列入夷
狄；采用中原礼俗的，就承认是中国人。《论语》说：“夷狄虽有君主，
不如中国没有君主。”《诗经》说：“要攻击夷狄，惩罚荆舒。”现在却
尊崇夷狄的办法，加在先王的教导之上，这不是要大家沦为夷狄吗？
所谓先王的教导，是什么?博爱众生叫仁，做事恰当叫义。遵守仁义前行
叫道。内心仁义而不依靠外在叫德。谈论仁义道德是《诗经》、《尚书》
、《易经》和《春秋》。治国之道是礼仪、音乐、刑法、政令。百姓是士
农工商，伦理是君臣、父子、师友、宾主、兄弟、夫妇，衣服是麻布丝绸
，住所是房屋，食物是粮食、瓜果、蔬菜、鱼肉。这些道理容易明白，作
为教育容易推行。因此，用他们教育自己，就和顺吉祥；用它们对待别人
，就博爱终身；用它们修养内心，就平和宁静；用它们治理国家，就实施
恰当。因此，或者能顺应性情，死了也尽享天年。祭天则天神感应，祭祖
则祖先显灵。
有人问“你说的着道，是什么道？”我说：“我所说的道，不是上面道家
和佛家的道。我说的道是尧传给舜，舜传给禹，禹传给汤，汤传给文王武
王周公，文王武王周公传给孔子，孔子传给孟子，孟子死后，后继无人。
只有荀子和扬雄，选择但不精细，论述但不全面。从周公以上，在上做君
王，所以儒道实行；从周公以下，在下做臣子，所以学说流传。那么，怎
样做才可以呢?我说：‘不堵塞佛老之道，圣人之道就不流传；不禁止佛
老之道，圣人之道就不推行。必须让僧道还俗，烧掉佛经道书，包佛寺道
观改成民房。发扬先王之道教导百姓，是鳏寡孤独、残疾以及年老无依的
人得到抚养，这样做大概就可以了！”